Рассылка от партнеров

 

 

— Духовность — от слова «дух», а Дух, как известно, «дышит, где хочет». Дух Православия — это Дух Божий, соединяющий нас с Господом в Пресвятой Троице. Этот Дух Святой помогает нам придерживаться веры Христовой — подлинной, истинной — и правильно славить Бога. Он дает нам силу, разумение, а также возможность, прилепившись к Истине, не отходить от нее.

Многие верующие умеют отличать дух православия от духа католицизма и других конфессий, отклонившихся от истинной веры. Существует даже интересное выражение: «Я духом чувствую…» Бывает так: общаешься с каким-то человеком в первый раз, а внутри себя чувствуешь, что хотел бы поскорее закончить этот разговор и больше с таким собеседником не встречаться. Есть же в народе выражение: «Я его на дух не переношу»… То есть наш дух умеет различать дух того, с кем мы общаемся. Хотя это происходит невидимо, как радиоактивное излучение. И нередко православные, встречаясь с людьми других конфессий, могут быть с ними милы в светской беседе, но стоит начать разговор о вопросах вероисповедания, мировоззрения, как сразу жевозникает напряженность в отношениях и подчас отторжение на уровне человеческого духа.

 

 

— Хотелось бы отметить, что духовность достигается не тотчас. Как сказал один богослов, прежде чем обожиться, сначала нужно очеловечиться. У апостола Павла есть такие слова: «сеется тело душевное, восстает тело духовное… не духовное прежде, а душевное, потом духовное» (1 Кор. 15). В советский период духовными ошибочно считались люди, которые ходили на выставки, в кино, читали книги, а также светские поэты, художники и т. д. На самом же деле искусство — это средство для того, чтобы подойти к осознанию трехсоставности человеческого существа: дух, душа, тело. Через классическую музыку или церковные песнопения мы можем воспринимать душевную составляющую нашей жизни. Когда мы смотрим на иконы или слушаем духовную музыку, или читаем достойную литературу, — через это в нас развивается чувство прекрасного… Неслучайно, Н. В. Гоголь учил: «Показывать прекрасное… возвышать их (читателей) душу и силы до понимания всего прекрасного». Аналогично говорил и А. Солженицын: «Цель — „показывать прекрасное“, выдвигать к читателю на заметку и выявлять то, что может быть наиполезней его душе…» А значит желающий встать на путь духовности не просто читает нравственные книги и слушает церковную музыку, но использует это как средство, чтобы найти себя, познать свое несовершенство и приблизиться к идее спасения. Как известно, классическая русская литература видела свою задачу в возжигании духовного огня в людских сердцах; она была, если воспользоваться гоголевским образом, «незримой ступенью» ко Христу… К сожалению, не все могут читать творения святых отцов без подготовки. Это высокий уровень, и до него нужно дорасти. Но сделать это можно, читая хорошую классическую литературу: Пушкина, Лермонтова, Достоевского и т. д. Это, конечно, лишь первая, начальная ступенька, и, тем не менее, уже шаг к небу. Классики призывают нас возлюбить человека, а святые отцы — Бога. И без первого невозможно второе. Поэтому искусство необходимо воспринимать как подготовительный этап к стяжанию духовности. Но на нем нельзя останавливаться, ибо в таком случае мы так и останемся душевными людьми. Надо идти выше: к горнему… А этот путь начинается с изучения Евангелия и решимости жить по Слову Божьему.

У святителя Игнатия Брянчанинова в его пятом томе есть высказывание, что для духовного человека ни музыка, ни живопись, ни песня не нужны: он в этом уже не нуждается. И, прочитав это много лет назад, я была возмущена: «Как!.. Произведения Баха, Бетховена, Моцарта… Мы так этим восхищаемся, а оно не нужно?!.». Тогда я ещё не понимала, что это было сказано об уже достигшем совершенства, духовном человеке.

Недавно я разговаривала с народной артисткой России Екатериной Васильевой и приглашала её к нам на родительский клуб. Она меня спросила о теме предстоящей беседы. Я ответила: «Вы же деятель культуры, расскажите, как влияет искусство на человека, на формирование личности, на ребенка»… А Екатерина Сергеевна сказала: «Матушка, это совершенно не моя тема, я уже давно не хожу в театры, не читаю светских книг, не слушаю музыку, не смотрю кино. Да, я снимаюсь в кино (по благословению духовника), но это просто моя работа…». Тогда я ей возразила: «Екатерина Сергеевна, эту ступень Вы уже прошли. Но ведь существует много людей, которые даже ещё не встали на нее… Если Вы — духовный человек, это же не значит, что искусство нужно отвергать…». — «Я и не отвергаю, — сказала знаменитая актриса, — но не могу объяснить людям, почему этим надо заниматься. Для меня искусство потеряло свою значимость»… Существуют ступени духовности, и на одной из них нам необходимы произведения, к примеру, помогающие любить человека. Когда же поднимаемся выше по духовной «лествице», то становятся нужны другие учителя, те, кто сам находится уже на более высоком уровне.

В психологии есть такой термин, как «понятийный период». Это пора наибольшей восприимчивости человека, в зависимости от его возраста. Поэтому на каждом этапе своей жизни человек должен получать информацию, соответствующую именно его духовному состоянию, чтоб была возможность возрастать и постепенно формироваться как личность. А в дальнейшем осознанно выбрать свой путь к Богу. Во время перестройки, когда разрешили открывать православные гимназии, было много проблем, связанных с тем, что неофиты-родители не давали детям изучать произведения Пушкина, Лермонтова, и вообще, русскую классику. Они считали, что ребятам это не нужно и принуждали детей читать исключительно творения святых отцов… Но как можно заставлять девятилетнего ребенка читать только святоотеческую литературу?.. Для этого и жизненный опыт нужен, и тот же Пушкин — чтобы прийти к осознанной потребности в духовной литературе. Если с такого раннего возраста родители начинают «пичкать» свое чадо трудами святых отцов, то, скорее всего, они воспитают хорошо сформированного, махрового атеиста. Очень много было поломано детских судеб в тот период.

«Добродетель должна быть с разумением», — увещевал авва Дорофей… Всё должно быть дозировано, очень грамотно. Как учит Апостол Павел (см. 1 Кор. 3:1–2), духовному младенцу — давать чистое словесное молоко. А тому, у кого уже есть «зубы», — твердую пищу. Духовным человек не становится в одночасье. Об этом нам крайне важно помнить. И пусть девизом для человека, желающего встать на путь духовности, станут слова Спасителя: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его…»